Jacques Rancière à Taiwan

吉傑克：華爾街的階級鬥爭

當政府向財團伸出援手，將他們的爛債國有化，我們所以生活的世界是以什麼樣的方式在走? 為什麼布希和布朗都一夕變成社會主義者，拿國家的錢救一團又一團的詐騙集團，這叫做無可耐何的『國家式資本主義』也好，或美式『實用主義（現實主義）』也好，吉傑克(Slavoj Zizek) 今天在法國世界報所發表的一篇針對當前世界金融大海嘯的短評：華爾街的階級鬥爭（Lutte des classes à Wall Street, LE MONDE | 10.10.08）值得一讀。順便讓我來練練一下法文翻譯。

觀察當前的金融崩潰，來到眼前的第一件事就是沒有人知道該怎麼辦。這來自於不確定性本來就在遊戲規則裡的一部份; 市場反應的方式不只視操作者對政府介入的信任程度，而還更重要的是: 視操作者所認為能夠借出錢給其它的操作者的信任程度而定 : 我們實在無法理解他們本身介入的效應。我們是如此地害怕在一無所知之的情況下去作選擇，或就如同約翰凱瑞所言 : 『我們現在都恐懼地活著，好像我們曾經是自由似的。』

how can contemporary art avoid being formalist romantic?

當代藝術如何避免變成浪漫的形式主義者？這個問題指出了現今當代藝術的危機-虛無主義式的浪漫主義… Alain Badiou的藝術哲學批判觀點裡，不只是人道性的訴求，也是美學性的訴求 : 反對現代主義澹溺的『藝術自治』的形式主義意識型態，Alain Badiou點出它最負面的殘餘-插畫性與裝飾性 illustrative & decorative的拜物教藝術。

藝術應該是一種社會性的空間，也有政治性的必要。華特‧班雅明（Walter Benjamin）在＜作者作為生產者＞（Author as Producer）一文中寫道：與其問「一件作品之於當時代之生產關係的態度為何？」不如提問：「它在其中的位置為何？」他說：“作品的政治傾向是一個重要的問題，但卻不是一個好問題…。面對一件文藝作品，先別問作品的政治立場是什麼，而應問這作品在社會生產關係中，占據了什麼樣的位置，示範了什麼樣的生產方法？”

Below are the 15 points Alain Badiou discussed at the Drawing Center in New York december 2003.

The question: how can contemporary art avoid being formalist romantic?

By form he possibly means organization, anything you need to make art with, in the general sense of the word. It is not form as opposed to content. By romantic he means for example when one considers our reality to be bad, when one strives a better reality, when nihilism is the dominant mode of thinking (romanticism-nihilism).

Claudia Bosse: «Phédre»

Phédre , 2008. La mise en scène de Claudia Bosse, theatercombinat, Photos© Gaël Grivet. 

Le rôle de Phédre est tenu par un homme! Mais QUI est Phédre ? Une jeune fille joue un homme âgé ! Une autre tient deux rôles! La présence effacée des sexes et la nudité représentent le premier coup d’une aliénation entre les acteurs et les personnages face aux spectateurs. Dans la mise en scène de Claudia Bosse, l’anonymat du corps conduit toujours à une réduction de la notion de réalisme pour aboutir à un état de corps ontologique en soi animé par la chorégraphie. Cette expérience du théâtre suscite un souci de questionnement pour le spectateur : « QUI joue le rôle de qui ? »
Le théâtre est un agencement de composantes matérielles et conceptuelles : la construction architecturale de l’espace de réception, les scènes partagées comme parcours entre corps et corps dans les sites et les figures événementiels. Ces composantes sont rassemblées dans un événement de pensée, mais il ne s’agit pas de reproduire l’illusion dramatique.

Phédre m’a donnée l’idée de référence à la théorie de la création du concept proposée par Deleuze & Guattari :

Quelle éthique, esthétique et politique de la représentation?

A brilliant talking!

For listening -> Quelle éthique, esthétique et politique de la représentation?

avec Hans-Thies Lehman critique et Marie-José Mondzain philosophe

Dans quelle mesure une représentation théâtrale peut-elle être politique ? L’esthétique est-elle porteuse d’une éthique ? Quelle est la responsabilité du metteur en scène ? Sur quels fondements repose son autorité ? La toute-puissance de l’audiovisuel altère-t-elle la capacité d’écoute et d’imagination du spectacle vivant ? Faut-il résister, contourner, s’opposer ou s’adapter aux formes de narrations véhiculées par la télévision ? Sommes-nous entrés dans l’ère du théâtre “post-dramatique” au sein duquel l’importance du texte laisse place à celle des dispositifs scéniques et de la transdisciplinarité ?

God didn’t save Dancing Queens.

Qui est le Coriolan de “Turn Terror into Sport” à Genève ?
Turn Terror into Sport, la création de la metteur en scène allemande Claudia Bosse, d’après le Coriolan de William Shakespeare à Genève.

« La construction de situation commence au-delà de l’écroulement moderne de la notion de spectacle… La situation est ainsi faite pour être vécue par ses constructeurs. Le rôle du ”public” sinon passif du moins seulement figurant doit y diminuer toujours, tandis qu’augmentera la part de ceux qui ne peuvent être appelés des acteurs mais dans un sens nouveau de ce terme de viveurs. »
(Henri Lefebvre, L'introduction à la modernité, Paris, Minuit, 1962, p.336)